Under det nionde århundradet levde en ovanlig adelsman och ännu mer ovanlig helgon – Gerald av Aurillac. Trots sitt världsliga ansvar att styra regionen Aurillac i de splittrade frankiska kungadömena, beskriver hans hagiografi från 900-talet hur han undvek typiska adliga nöjen som festande och jakt. Hans mest anmärkningsvärda egenskap var dock hans besatthet av att bevara sin kyskhet. Gerald var så paranoid att när han råkade ut för oönskade ”nattliga illusioner” bad han en tjänare hämta rena kläder, en duk och vatten eftersom han ”flydde så från denna kroppsliga befläckning att han tvättade bort vad som hände honom i sömnen inte bara med vatten utan med tårar”.
Ett nytt manlighetsideal formas
Denna ovanligt intima beskrivning av en manlig helgons kroppsliga bekymmer markerade början på en ny ideologi som spred sig över Europa i kölvattnet av flera klosterreformer från 900-talet och framåt. Till skillnad från tidigare helgon, vars helighet främst byggde på ledarskap och hängivenhet till Gud som kungar eller munkar, eller genom martyrskap, blev Geralds kroppsliga renhet central för hans väg till helgonskap. Dessa reformer introducerade en ”klostermaskulinitet” som förkastade alla traditionella världsliga handlingar som definierade män – våld, sex och äktenskap – och som inte lämnade något utrymme för orenhet, även om den var oavsiktlig.
Reformer och kampen mot köttsliga frestelser
De olika reformerna som bröt ut mellan 900- och 1100-talet, inklusive de benediktinska, cisterciensiska och påvliga, varierade något men syftade generellt till att förbättra vad som ansågs vara kyrkoinstitutionernas brister, främst korruption och avsaknaden av ett celibat prästerskap. En särskilt högljudd förespråkare var Peter Damian (1007-72), en benediktinmunk och medlem i påve Leo IX:s inre krets. Peter skrev hundratals brev och traktater om problemen han och andra såg i kyrkan. Ett ämne oroade honom mer än andra: präster som hade sex.
För Peter var sex och allt relaterat till det, särskilt kvinnor, djävulens sätt att fresta människor. År 1067 skrev han ett långt brev där han prisade den asketiska livsstilens överlägsenhet, som krävde att dess följare skulle ”släcka begärets lågor” vid varje tillfälle. Men även han erkände svårigheten att upprätthålla detta, särskilt för unga män. Han liknade deras inre kamp mot lusten vid ett ”krig” eller ett ”hagelstorm”, där ”din kropps ugn spottar ut eldklot precis som rastlösa Vesuvius eller rykande Etna”. Den enda lösningen på denna våldsamma frestelse var, enligt honom, intensiv fasta.
Klostermaskulinitet kontra världslig manlighet
Maskuliniteten som Gerald representerade, och som Peter förespråkade, var så långt borta som möjligt från de världsliga förväntningarna på mäns roll i samhället. En adelsman förväntades försvara sitt land och namn genom både krigföring och säkerställandet av en legitim arvinge, vilket exemplifieras i Assers skildring av kung Alfred. Asser prisade Alfreds fromhet men erkände fortfarande hans äktenskap och framgångar på slagfältet som en del av vad som gjorde honom till en beundransvärd kung.
Men om klostermän inte kunde demonstrera sin maskulinitet genom skapandet och försvaret av sina familjer, vad gjorde det dem till? Denna fråga har tacklas av medeltidsforskare som R. Swanson som, i en skrift från 1999, hävdade att de extrema kraven gjorde att prästerskapet existerade i ett märkligt limbo som ett ”tredje kön”: varken helt maskulint eller feminint.
En inre konflikt
Den känslomässiga effekten av splittringen mellan det religiösa och världsliga illustreras av Guibert av Nogent i hans memoarer Monodiae, skrivna 1115 medan han var abbot av Nogent-sous-Coucy. Denna text ger en unik inblick i en medeltida mans inre tankevärld. Efter att ha växt upp i ett sekulärt hushåll valde Guibert att utbilda sig till munk, till stor del på grund av influensen från hans mor och hennes starka lovord över det asketiska livet. Hans text är dock fylld med omnämnanden av hans svårigheter, särskilt med de restriktioner som ett liv i religiös tjänst krävde. På ett rörande sätt skrev Guibert: ”Med den gradvisa tillväxten av min unga kropp, när detta livets värld började röra mitt kliande hjärta med köttliga längtan och lustar som passade min statur, föll min tanke upprepade gånger till att minnas och fundera på vad och hur stor jag kunde ha varit i världen.”
Nya uttryck för manlighet
Oförmögna att utföra de gärningar som de flesta män gjorde, behövde kyrkliga författare skapa nya berättelser för att visa att det monastiska levnadssättet inte bara var naturligt, utan också överlägset deras världsliga motsvarigheter. Den monastiska maskuliniteten byggde därför på att visa upp den extrema återhållsamhet som få kunde uppnå. Makten att kontrollera sin egen kropp och, ännu längre, sitt sinne, var höjdpunkten av hängivenhet.
Men genom att avsiktligt förkasta aspekter av sin maskulinitet fick munkar en viss flexibilitet i representationen av sitt kön. Därför, som historikern William Aird noterade 2010, använde högt uppsatta kyrkliga personer som Anselm av Canterbury i allt högre grad traditionellt kvinnliga attribut för att signalera sin innerliga tro under 1000- och 1100-talen. Den hagiografi från 1100-talet av biskop Gundulf av Rochester beskrev Anselm som en inflytelserik lärare som använde bilden av Maria för att undervisa Gundulf som var ”överflödande i tårar”. När ”den ene talade: grät den andre. Den ene planterade; den andra vattnade”.
Detta gråtande och vårdande förknippades vanligtvis med modersrollen, såsom Maria som gråter över sin sons kropp, men det hade börjat sippra in i skildringar av monastiska och heliga mäns hängivenhet. För en världslig adelsman skulle öppen gråt ha undergrävt hans maskulinitet som berodde på att ses som dominant, men precis som Gerald tvättade bort sina orena handlingar med tårar, omvandlades gråtandet av monastiska män till att indikera inre styrka och ödmjukhet.